La falsa pace: perché la pacificazione imposta su Gaza genererà nuova violenza

8 Ottobre 2025

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La “pacificazione” imposta su Gaza rischia di istituzionalizzare l’umiliazione e di trasformare la memoria delle vittime in motore di rivalsa. Solo procedure di verità, riparazione e piena partecipazione politica possono prevenire nuovi cicli di violenza.

La pacificazione imposta: il rischio di una ferita che non si rimargina

La cosiddetta “pacificazione” di Gaza proposta dalla triade internazionale (Trump, Blair, Netanyahu) non è soltanto una soluzione politica fallace: rischia di consacrare, in termini istituzionali, una condizione di subordinazione per il popolo palestinese.

Trasformare un territorio martoriato in un protettorato di fatto significa sancire una gerarchia di diritti, di cittadinanze e di dignità che impedisce qualsiasi ricostruzione autentica. La violenza subìta non si limita a ferire corpi e abitazioni; scava solchi profondi nella memoria collettiva, crea ferite simboliche che si trasmettono di generazione in generazione.

La costruzione di una “città igienica” sulle macerie dei morti equivale ad un atto di inaudita insensibilità storica e morale. Là dove non esiste processo di riconciliazione — pubblica, rituale, culturale — la memoria delle violenze resterà viva e attiva: non come passato sepolto, ma come presenza che reclama giustizia.

La vendetta non è un’espressione anomala o occasionale, bensì un possibile meccanismo di risposta generato dall’umiliazione prolungata. È compito delle politiche internazionali evitare la rimozione e piuttosto promuovere pratiche di riparazione, verità e responsabilità che impediscano la trasformazione del lutto in un rito di rivalsa.

Perciò la “pacificazione” che non contempli il riconoscimento pieno della sofferenza, la partecipazione dei sopravvissuti ai processi decisionali e misure concrete di riparazione, non attenuerà l’odio: lo alimenterà.

È dunque imperativo che ogni proposta di ricostruzione includa procedure di giustizia transizionale, verità storica e garanzie di autodeterminazione per evitare che le macerie diventino il terreno di nuovi cicli di violenza.

Dalla prigione aperta alla politica del riscatto: implicazioni sociali e identitarie

Riconoscere Gaza come “prigione a cielo aperto” significa comprendere che lo spazio fisico e lo spazio sociale sono intrinsecamente connessi: il ghetto, per quanto oppresso, costituisce anche un fattore di identità comunitaria.

Spezzare tale identità con una modernizzazione disancorata dalla storia locale non risolve la questione; la sposta e la cronicizza. L’esilio forzato e la compressione economica non dissociano gli individui dal loro passato: lo trasformano in un nucleo identitario che può diventare carburante per nuove forme di opposizione.

È utile rileggere questa dinamica alla luce della letteratura sulla memoria collettiva: i quartieri “malsani” e le tracce della sofferenza mantengono una realtà simbolica più resistente di qualsiasi città plasmata a uso e consumo dei vincitori.

Ignorare questa verità equivale a progettare uno spazio che non può essere abitato pacificamente dai suoi stessi precedenti abitanti. Così la rimozione estetica del dolore — la costruzione di una “resort-city” sulle ossa dei morti — non è neutralizzante; è provocatoria.

La politica responsabile, pertanto, deve mirare alla rimozione delle cause strutturali del conflitto: fine dell’occupazione, ripristino dei diritti civili e politici, sostegno economico non condizionato e dialogo partecipato.

Solo una politica che ridia agibilità e rappresentanza può ridurre la tentazione della “violenza sacrificale” come risposta alla negazione della giustizia. La pace sostenibile non nasce dalla cancellazione della memoria, ma dalla sua integrazione in processi politici che garantiscano verità, riparazione e dignità.

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